Hermann Hesse

„Gra ze szklanymi koralikami”

Akcja toczy się w odległej przyszłości. Nieomylny Mistrz Gry i bohater Castalii, Joseph Knecht, doszedłszy do granic formalnej i merytorycznej doskonałości w grze ducha, odczuwa niezadowolenie, a następnie rozczarowanie i opuszcza Castalię w surowy świat poza nim, aby służyć konkretnej i niedoskonałej osobie. Zakon kastalijski, którego bohaterem jest Mistrz, to społeczność strażników prawdy. Członkowie Zakonu odmawiają od rodziny, majątku, udziału w polityce, aby żadne egoistyczne interesy nie mogły wpłynąć na proces tajemniczej „gry ze szklanymi paciorkami”, której oddają się – „bawiąc się wszystkimi znaczeniami i wartościami kultury jako wyraz prawdy. Członkowie Zakonu mieszkają w Castalia, niesamowitym kraju, nad którym czas nie ma władzy. Nazwa kraju pochodzi od mitycznego źródła Kastalskiego na Górze Parnas, w pobliżu wód której bóg Apollo prowadzi okrągłe tańce z dziewięcioma muzami, uosabiającymi sztukę.

Powieść została napisana na zlecenie kastalijskiego historyka z odległej przyszłości i składa się z trzech nierównych objętościowo części: traktatu wprowadzającego do historii Castalii i gry ze szklanymi paciorkami, biografii bohatera oraz dzieł samego Knechta - wierszy i trzy biografie. Prehistoria Kastalii jest przedstawiana jako ostra krytyka społeczeństwa XX wieku. i jej degenerującą się kulturę. Ta kultura jest określana jako „feuilletonistyczna” (od niemieckiego znaczenia słowa „feuilleton”, co oznacza „artykuł prasowy o charakterze rozrywkowym”). Jej istotą jest czytelnictwo gazet – „feulletony” jako szczególnie popularny rodzaj publikacji, produkowanych przez miliony. Nie mają głębokich myśli, prób zrozumienia złożonych problemów, wręcz przeciwnie, ich treść to „rozrywkowe bzdury”, na które jest niewiarygodnie zapotrzebowanie. Autorami takiego blichtru byli nie tylko łamacze gazet, byli wśród nich poeci i często profesorowie wyższych uczelni o chwalebnej nazwie – im bardziej znane było nazwisko i im głupszy temat, tym większe zapotrzebowanie. Ulubionym materiałem do takich artykułów były anegdoty z życiorysów znanych postaci pod hasłami: „Friedrich Nietzsche i moda damska w latach siedemdziesiątych XIX wieku”, „Ulubione dania kompozytora Rossiniego” czy „Rola psów halowych”. w życiu sławnych kurtyzan”. Czasami pytano słynnego chemika lub pianistę o pewne wydarzenia polityczne, a popularnego aktora lub baletnicę o zalety lub wady jednego stylu życia lub o przyczynę kryzysów finansowych. Jednocześnie najmądrzejsi z samych felietonistów wyśmiewali się z ich pracy przesiąkniętej duchem ironii.

Większość niewtajemniczonych czytelników brała wszystko za dobrą monetę. Inni po ciężkiej pracy spędzali wolny czas odgadując krzyżówki, pochylając się nad kwadratami i krzyżykami z pustych cel. Kronikarz jednak przyznaje, że nie można nazwać naiwnymi, owładniętymi bezsensowną dziecinnością tych, którzy grali w te dziecięce układanki czy czytali felietony. Żyli w wiecznym strachu pośród politycznych i ekonomicznych wstrząsów i mieli silną potrzebę zamknięcia oczu i ucieczki od rzeczywistości w nieszkodliwy świat taniej sensacji i dziecięcych zagadek, bo „Kościół nie dawał im pociechy i ducha – rady”. Ludzie, którzy bez końca czytali felietony, słuchali relacji i odgadywali krzyżówki, nie mieli czasu i energii, aby przezwyciężyć strach, zrozumieć problemy, zrozumieć, co się dzieje wokół i pozbyć się hipnozy „felietonowej”, żyli „konwulsyjnie nie wierzyć w przyszłość”. Historyk Castalii, za którym stoi również autor, dochodzi do przekonania, że ​​taka cywilizacja wyczerpała się i jest na skraju upadku.

W tej sytuacji, gdy wielu myślących ludzi było zagubionych, najlepsi przedstawiciele elity intelektualnej zjednoczyli się, by zachować tradycje duchowości i stworzyli państwo w państwie – Castalia, w którym elita oddała się grze w szklane paciorki. Castalia staje się swoistym siedliskiem duchowości kontemplacyjnej, istniejącej za zgodą społeczeństwa technokratycznego, przesiąkniętego duchem zysku i konsumpcjonizmu. Konkursy szklanych paciorków transmitowane są w radiu w całym kraju, ale w samej Kastalii, której krajobrazy przypominają południowe Niemcy, czas się zatrzymał - jeżdżą tam konno. Jej głównym celem jest pedagogika: wychowanie intelektualistów wolne od ducha koniunktury i burżuazyjnej praktyczności. Castalia jest w pewnym sensie opozycji do państwa Platona, w którym władza należy do rządzących światem naukowców. W Castalii przeciwnie, naukowcy i filozofowie są wolni i niezależni od jakiejkolwiek władzy, ale osiąga się to kosztem oderwania się od rzeczywistości. Castalia nie ma mocnych korzeni w życiu, dlatego jej los jest zbyt zależny od tych, którzy mają realną władzę w społeczeństwie – od generałów, którzy mogą uważać, że siedziba mądrości jest zbędnym luksusem dla kraju przygotowującego się np. do wojny .

Kastalijczycy należą do Zakonu Sług Duchowych i są całkowicie odcięci od praktyki życiowej. Zakon zbudowany jest według średniowiecznej zasady - dwanaście Kolegiów Mistrzowskich, Najwyższe, Oświatowe i inne. Kastalijczycy w całym kraju wybierają utalentowanych chłopców, aby dołączyli do ich szeregów i szkolili ich w swoich szkołach, rozwijają ich umiejętności muzyczne, filozoficzne, matematyczne, uczą refleksji i cieszą się grami ducha. Następnie młodzi mężczyźni idą na uniwersytety, a potem poświęcają się studiom plastycznym i naukowym, zajęciom pedagogicznym czy grze w szklane koraliki. Gra szklanych paciorków, czyli gra szklanych paciorków, to rodzaj syntezy religii, filozofii i sztuki. Pewnego razu pewien Perrault z miasta Calva używał na lekcjach muzyki wynalezionego przez siebie urządzenia ze szklanymi paciorkami. Następnie został ulepszony – powstał unikalny język, oparty na różnych kombinacjach koralików, za pomocą którego można bez końca porównywać różne znaczenia i kategorie. Studia te są bezowocne, ich efektem nie jest tworzenie czegoś nowego, a jedynie wariacja i reinterpretacja znanych kombinacji i motywów w celu osiągnięcia harmonii, równowagi i perfekcji.

Około 2200 Józef Knecht zostaje Mistrzem, po przejściu całej drogi, którą przechodzą Castalians. Jego imię oznacza „sługa” i jest gotów służyć prawdzie i harmonii w Castalia. Jednak bohater tylko chwilowo odnajduje harmonię w grze szklanych paciorków, bo coraz ostrzej wyczuwa sprzeczności kastalijskiej rzeczywistości, intuicyjnie stara się omijać kastalijskie ograniczenia. Daleko mu do naukowców takich jak Tegularius, samotny geniusz, który odciął się od świata w swojej pasji do wyrafinowania i formalnej wirtuozerii. Duży wpływ na Knechta miał pobyt poza Castalią w benedyktyńskim klasztorze Mariafels i spotkanie z księdzem Jakubem. Myśli o ścieżkach historii, o związku między historią państwa a historią kultury i rozumie, jakie jest prawdziwe miejsce Castalii w realnym świecie: podczas gdy Castalijczycy grają w swoje gry, społeczeństwo, z którego pochodzą posuwanie się dalej i dalej może uznać Castalia za bezużyteczny luksus. Zadaniem, jak mówi Knecht, jest edukowanie młodych ludzi nie poza murami bibliotek, ale w „świecie” z jego surowymi prawami. Opuszcza Castalia i zostaje mentorem syna swojego przyjaciela Designori. Pływając z nim w górskim jeziorze, bohater ginie w lodowatej wodzie – tak głosi legenda, jak głosi kronikarz prowadzący opowieść. Nie wiadomo, czy Knecht odniósłby na swojej drodze sukces, jedno jest pewne – nie da się ukryć przed życiem w świecie idei i książek.

Tę samą ideę potwierdzają trzy biografie, które zamykają książkę i stanowią klucz do zrozumienia dzieła. Bohater pierwszego, Sługa, nosiciel duchowości prymitywnego plemienia wśród obskurantyzmu, nie uniża się i poświęca się, aby nie zgasła iskra prawdy. Drugi, wczesnochrześcijański pustelnik Joseph Famulus (po łacinie „sługa”), jest rozczarowany swoją rolą pocieszyciela grzeszników, ale po spotkaniu ze starszym spowiednikiem nadal z nim służy. Trzeci bohater - Dasa („sługa”) nie poświęca się i nie kontynuuje służby, ale biegnie do lasu do starego jogina, czyli do swojej Kastalii. To właśnie z tej drogi bohater Hesji, Joseph Knecht, znalazł siłę do odmowy, choć kosztowało go to życie.

Daleka przyszłość. Głównym bohaterem jest niezadowolony z życia Władca Zakonu Kastalijskiego, który postanowił odejść, by służyć niedoskonałej osobie. Ten Zakon jest Zakonem Strażników Prawdy. Jej członkowie, po dołączeniu, zmuszeni są porzucić więzy rodzinne, polityczne gry i wszystko, co mogło wpłynąć na tajemniczą „grę szklanych paciorków”. Czas nie ma władzy nad krajem Castalia.

Nazwa Kastalia pochodzi od Kastalsky Key, znajdującego się na górze Parnas. Według legendy Apollo prowadzi okrągłe tańce z muzami w pobliżu swoich wód. Powieść składa się z trzech części o różnej objętości. Historia pełna jest ostrej krytyki społeczeństwa XX wieku. Kulturę tamtych czasów postrzega się jako powierzchowną, bez zrozumienia istoty problemu. Nazywana „feuilletonistyczna”, kultura ta była porównywana przez feuilletona z publikacjami o tej samej nazwie. To taka lektura sama w sobie, bez większego znaczenia i tematu. Szczególnie ulubionymi tematami były ciekawostki z życia wpływowych i znanych osób. Takie dzieła pisali i publikowali nie tylko poeci, ale także pisarze prasowi. Czasami sami autorzy zabawiali się swoją pracą. Ale dla przeciętnego czytelnika wszystko to wydawało się absolutnie prawdziwe. Niektórzy po pracy spędzali czas na krzyżówkach. Autor przyznaje, że błędem jest nazywanie takich ludzi naiwnymi.

Żyli życiem w obawie przed kryzysami ekonomicznymi i politycznymi, mieli chęć ucieczki od rzeczywistości w świat dzieciństwa i zabawy. Aby nie zatracić duchowości i wielowiekowych tradycji, intelektualiści zjednoczyli się i stworzyli Castalia – państwo w państwie. Wybrańcy tego stanu oddają się „grze ze szklanymi koralikami”. Te gry były transmitowane w radiu w Castalia. Celem gry było kształcenie intelektualistów. Los Castalii zależał od władzy, w której rękach była. Jej mieszkańcy byli całkowicie chronieni przed praktykowaniem życia.

Kraj miał Najwyższego, Wykształconych Kolegów i Dwunastu Mistrzów. Zidentyfikowali utalentowanych chłopców, szkolili ich i rozwijali ich talenty. Pod koniec studiów młodzieńcy poświęcili się nauce, pedagogice lub grze w szklane koraliki. W istocie gra szklanych koralików nie przyniosła żadnych prawdziwych owoców. Było to porównanie różnych znaczeń i kategorii, różne interpretacje tych samych pojęć, wszystko po to, by osiągnąć doskonałość. Pewien Perrault wymyślił grę ze szklanymi koralikami, a następnie wymyślono język oparty na różnych kombinacjach koralików. Około 2200 roku Mistrzem został Joseph Knecht. Wyraźnie odczuwa sprzeczności rzeczywistości i chce uchronić się przed jej ograniczeniami. Spotkanie z Ojcem Jakubem i przebywanie w klasztorze Mariafels mają ogromny wpływ na świadomość Knechta. Rozumie, że przesadzona Castalia może wkrótce stać się luksusem, którego społeczeństwo nie potrzebuje. Jego zdaniem edukacja powinna odbywać się w praktyce, a nie w bibliotekach kastalijskich. Bohater ginie w lodowatych wodach jeziora.

Czytelnik nigdy się nie dowie, czy Knechtowi się udało, gdyby kontynuował swoje wysiłki. Wniosek jest taki: trzeba żyć w rzeczywistości, a nie chować się za iluzjami ze świata książek. Na końcu książki otwierają się przed czytelnikiem trzy biografie, wyjaśniające samą istotę dzieła.

Hermann Hesse

„Gra ze szklanymi koralikami”

Przedmowa

E. Markowicza „Hermann Hesse i jego powieść „Gra szklanych paciorków”

Już tytuł tej książki zawiera mądrą i gorzką ironię. Gra szklanych paciorków. Nie biznes, ale gra w pustą szklankę. Przecież nic innego, jak duchowe aspiracje naukowców i artystów, ich studia, studia teoretyczne, nauki i sztuki, odważył się autor nazwać grą. Jakie są te aspiracje? - jakby zadać pytanie Hesse. Naprawdę, tylko gra czy żywotna konieczność? A może rodzaj nowej religii dla intelektualistów? Czemu powinna służyć aktywność duchowa, aby nie przekształciła się w pustą grę? Jak związani są opiekunowie najwyższej kultury duchowej z tymi, którzy tworzą wartości materialne? Jaka jest podstawa i rola prawdziwej „duchowości” w naszych czasach?

Przed nami głębokie dzieło filozoficzne jednego z największych pisarzy niemieckich XX wieku, jego przemyślenia o losach świata i cywilizacji, o losach tego, co jest mu szczególnie bliskie – o losach sztuki. I nie są to zimne refleksje: za pozornie spokojną narracją kryje się najskrytsze pytanie: „Co stanie się z duchowością, co stanie się ze sztuką we współczesnym świecie?” To znaczy iz człowiekiem, bo dla humanisty Hessego los nauk i sztuki jest nierozerwalnie związany z losem człowieka, z warunkami rozwoju ludzkiej osobowości.

Jak większość uczciwych pisarzy swoich czasów, Hesse dogłębnie zdawał sobie sprawę z wrogości społeczeństwa burżuazyjnego XX wieku do rozwoju człowieka i artysty. Przez ponad pół wieku swojej twórczej kariery szukał na swój sposób wyjścia z impasu, w jakim znalazło się społeczeństwo. Swoistym rezultatem tych poszukiwań była powieść „Gra w szklane paciorki”, w której czytelnikowi zostaje zaprezentowana niesamowita twórczość Hesji – kraju Kastalii, kraju intelektualistów – duchowej elity przyszłości, bezinteresownie oddającej się Gra szklanych koralików.

Nazwa Castalia pochodzi od mitologicznego źródła Kastalia na Parnasie, w pobliżu którego czystych wód, według legendy, Bohr Apollo tańczył z dziewięcioma muzami, sam Hesse zwrócił uwagę na związek jego Castalii z Prowincją Pedagogiczną Goethego, co również pojawiło się w powieści Lata wędrówek Wilhelma Meistera (1821). Hesse podkreślił w ten sposób głęboki szacunek dla Goethego – klasyka i luminarzy niemieckiej kultury przeszłości – oraz jego ciągłość w stosunku do tej kultury. Dla Goethego, Mozart i inni wielcy artyści przeszłości byli dla Hessego uosobieniem tej prawdziwej „duchowości” nad losem, nad którym się smucił.

W centrum twórczości Hessego znajduje się szczegółowa opowieść o życiu pewnego Mistrza Gry, najpierw najzacniejszego przedstawiciela i bohatera Kastalii, a potem jej odstępcy. Nie bez powodu pod tytułem „Gra szklanych paciorków” znajduje się również podtytuł: „Doświadczenie życia mistrza gry Josepha Knechta z dołączeniem jego własnych pism”. Cała książka została napisana rzekomo na zlecenie kastalijskiego historyka z odległej przyszłości i została „opublikowana przez Hermanna Hessego”. Znana metoda „odklejenia”, kiedy autor ukrywa się pod postacią wydawcy (w literaturze niemieckiej Jean-Paul Richter, Karl Immermann, Hoffmann itp.), pomaga Hessemu stworzyć iluzję epok dokumentalnych stworzonych przez jego wyobraźnia.

Nazwa „powieść” odnosi się do „Gry w szklane koraliki” raczej niepewnie, nawet biorąc pod uwagę zmiany, jakie przeszła ta tradycyjna forma w naszym stuleciu. Niewątpliwie „Gra w szklane paciorki” nie jest utopią „w potocznym znaczeniu tego słowa, o czym wielokrotnie przypominał sam Hesse, nie jest próbą jakiegoś przewidywania przyszłości, jak to jest typowe dla współczesnych pisarzy science fiction. Najprawdopodobniej jest to „powieść przypowieść”, „powieść alegoria”, a w literaturze XX wieku najsłuszniej jest umieścić ją obok niektórych dzieł Tomasza Manna, artysty pod wieloma względami bliskiego do Hesji. „Pracuję nad Faustem już od roku” – pisał do Hessego T. Mann po przeczytaniu „Gry szklanych paciorków” – „…nie można sobie wyobrazić czegoś innego, a jednocześnie podobieństwa są uderzające, jak to często bywa. sprawa między braćmi”.

Ale Gra w szklane paciorki to także cały konglomerat form gatunkowych w ramach jednego dzieła. Oto broszura polityczna i esej historyczny, wstawione wersety i opowiadania, legenda i życie, niemiecka „powieść o edukacji”. W przeważającej części te tradycyjne formy są używane ze znacznym stopniem parodii, z elementem „zabawy”. Jednocześnie Hesse ożywia i kontynuuje bardzo stare tradycje: edukacyjną opowieść XVIII wieku (Voltaire, Swift), którą tak bardzo ceni, niemiecką powieść biograficzną z XVII wieku (Grimmelshausen) i inne. Twórczość Hessego wydaje się celowo archaiczna i zaskakująco nowoczesna.

Złożoność konstrukcji, bogactwo symboliki, gra nazw, terminów i pojęć z wielu, wielu dziedzin życia duchowego – wszystko to może w pierwszej chwili przytłoczyć czytelnika. Ale jest też jedność, niesamowita zamyślenie tego wielkiego dzieła. Różne motywy figuratywne zdają się łączyć pod ręką mistrza dyrygenta w harmonijną symfonię. Nawiasem mówiąc, krytycy wielokrotnie zwracali uwagę na podobieństwo kompozycji „Gra w szklane koraliki” do kompozycji utworu muzycznego, w którym historia Knechta wydaje się być głównym tematem muzyki. Jednocześnie ożywa w nim cała „duchowa historia samego pisarza, jego poszukiwań, jego myśli o tym, co najważniejsze dla Murzyna i jego współczesnych.

Gra Szklanych Koralików powstała w mrocznych latach faszyzmu w Niemczech i została ukończona w 1943 roku, w punkcie zwrotnym II wojny światowej. W jednym ze swoich listów w styczniu 1955 roku Hesse sam powiedział, że Castalia była jego odrzuceniem dla faszyzmu, próbą gloryfikowania duchowości w „zatrutym świecie zarazy”. Jednocześnie Hesse postawił pytanie o konieczność ratowania „ducha”, aby dla tego zbawienia inteligencja opuściła swoją izolowaną Kastalię (innymi słowy tę samą osławioną „wieżę z kości słoniowej”) i odnalazła swoją „służbę” w światowa praktyka.

Gra szklanych paciorków została opublikowana w neutralnej Szwajcarii, gdzie mieszkał Hesse. Zainteresowanie nowym wielkim dziełem uznanego pisarza i myśliciela było niezwykle duże. Powieść wywołała sprzeczne interpretacje i gorące dyskusje; nie wszyscy, z różnych powodów, został zrozumiany i zaakceptowany, ale podekscytował wszystkich czytelników. Kontrowersje wokół „Gry szklanych paciorków” nie ustały nawet po wojnie, kiedy powieść po raz pierwszy została udostępniona niemieckiej publiczności: spore kontrowersje niewątpliwie spowodowały różne interpretacje. Ale jednocześnie przyszło powszechne uznanie. Na początku 1945 r. jego przyjaciel Thomas Mann napisał do Hermanna Hessego o „niesamowitym darze”, który Hesse uczynił światu intelektualnemu i jemu osobiście dzięki „wspaniale dojrzałej i bogatej powieści-pomniku”. W 1946 roku Hesja otrzymała Nagrodę Nobla.

Gra szklanych paciorków to powieść Hermanna Hessego. Ukończona w 1943 roku Gra Szklanych Paciorków, którą będziemy analizować, zawiera opis „republiki ducha” – Castalii, do której w młodości został wzięty bohater książki Joseph Knecht jako student, który ostatecznie zostaje najwyższym mistrzem tej społeczności. Łącząc cechy „powieści edukacyjnej” (biografia Knechta), prozy filozoficznej, w której ruch postaci podporządkowany jest rozwojowi idei, oraz utopii (stworzonej w XXII wieku po katastrofach doświadczanych przez ludzkość, Castalia uważana jest przez jej założycieli za esej i skarbnicę kultury, która zniknęła z codziennych relacji ludzi poza tym zakątkiem ziemi), „Gra w Szklane Paciorki” jest także odczytywana jako transparentny kontrast paralelny do wydarzeń, które miały miejsce w świecie lata 30. i 40. XX wieku.

Przez całą powieść Knecht i jego antagonista Plinio Designore toczą spór o najwyższe wartości i sens ludzkiej egzystencji, czasem na tyle ostry, by nadać intrygującego zainteresowania i napięcia niemal pozbawionej wydarzeń historii. Jednak pozostając przeciwnikami, ci główni bohaterowie nie wchodzą w konflikt, który można by nazwać nie do pogodzenia. Zdaniem Hessego, który od młodości porywał się filozoficznymi koncepcjami starożytnych Indii i Chin, byt nie jest kontrastem, lecz jednością przeciwstawnych zasad, koncepcją konsekwentnie realizowaną na łamach „Gry szklanych paciorków”, która zawiera specjalne komentarze, które nie są bezpośrednio związane z działaniem, wyjaśniają najważniejsze pojęcia (tao, yin-yang itp.), zaczerpnięte z ksiąg orientalnych mędrców i prac sinologów.

Współistnienie i wzajemne oddziaływanie przeciwieństw determinuje zarówno układ postaci, jak i rozwój najważniejszych kolizji powieści. Sama Kastalia ukazana jest w podwójnym świetle, okazuje się zarówno twierdzą prawdziwej duchowości, jak i strażnikiem tych warstw kulturowych, które nie nabierają naprawdę znaczącego znaczenia „w strukturze ludzi, świata, historii świata”, ponieważ wartości chronione w cytadeli zdecydowanie nie były zaangażowane w tę historię. Dyskusję Knechta i Designori, dotyczącą przede wszystkim powołania Castalii, a także uzasadnienia samego jej istnienia, odczytuje się pod znakiem ważności obu tych stanowisk: pozornie nie do pogodzenia, wydają się one komplementarne i praktyczne, w równym stopniu wyrażające pogląd autora.

Kompozycja powieści „Gra w szklane paciorki” Hessego ma uosabiać taki rok, wielość akceptowalnych lektur i możliwych interpretacji treści głównych konfliktów. Po obszernej przedmowie wydawcy, która dostarcza najistotniejszych informacji o znaczeniu rytuału zwanego grą szklanymi paciorkami (lub grą szklanych paciorków), następuje kilka biografii Knechta i jego wierszy. Wśród trzech wersji swojego możliwego losu, które wymyślił sam Knecht, wyróżnia się „Indianin”, w którym bohater, podobnie jak mistrz Kastalii, również opuszcza świat, osiedlając się w lesie z joginem, ale w przeciwieństwie do Knechta troskliwie strzeże swojej pustelni, która staje się deklaracją całkowitego odrzucenia próżnego i bezcelowego życia doczesnego, pozbawionego moralnej wskazówki, a więc i uzasadnienia. W przeciwieństwie do Knechta, który został obciążony tą czystą kontemplacją, uznawaną przez prawo i normę przez mieszkańców Castalii, bohater „indyjskiej” wersji Das wybiera absolutną bierność, stając się personifikacją wschodniego światopoglądu, co jest przeciwieństwem aktywnego europejskiego ducha. Dla Hessego ani Knecht, ani Das, dokonujący zasadniczo odmiennych wyborów, nie mogą jednak twierdzić, że posiadają ostateczną prawdę. Prawda absolutna jest rozumiana przez pisarza jako chimera, a Knecht, kończąc swoją podróż, formułuje bardzo ważną dla pisarza myśl, że to nie prawdy są ważne, które w końcu najczęściej wydają się jednostronne lub iluzoryczne, ale umiejętność „znoszenia rzeczywistości” przy zachowaniu godności ludzkiej.

Ten etyczny imperatyw skłania Knechta do opuszczenia świata, gdy usłyszał sekretne wezwanie swojego ucznia i na zawsze zanurzył się w lodowatych wodach górskiego jeziora. Znaczenie epilogu Gry w Szklane Paciorki odczytywano jako rozpłynięcie się bohatera w żywiole przyrody, który na tle wyrafinowanego, ale beznamiętnego myślenia zawsze ma nieodpartą atrakcyjność, bądź jako osiągnięcie nirwany, bądź jako ofiarna śmierć , z góry zdeterminowana przez samą decyzję bohatera o wyjściu z jego Castal izolacji. Finał otwarty jest na różnorodne interpretacje, czego wymaga polifoniczna zasada konstruowania powieści, pod tym względem zbliżona do sztuki Dostojewskiego, który od najmłodszych lat przyciągał Hessego, czyli umiejętność „odczuwania wymienności duch i natura, duch i wolność, dobro i zło” – dar, którym Knecht jest hojnie obdarzony).

Najważniejszym bodźcem, decydującym o charakterze decyzji bohatera w zgubnych dla niego sytuacjach, nie jest obdarzający oświeceniem pokój, ale wieczny duchowy niepokój, podkreślany w tekstach Hessego, będących autokomentarzami do jego powieści. Sprzeciw wobec tych, którzy sprowadzali sens historii opowiedzianej na łamach „Gry szklanych paciorków” do głoszenia stoicyzmu, taoistycznej zasady niedziałania i unikania nieodwracalnie zdegradowanego świata, Hesse wielokrotnie wskazywał, że wprowadził zbyt dużo Europejczyków na wschodni zrozumienie życia, choć rzeczywiście zawsze zachowywało dla niego wielką atrakcję.

Idea służby pozostaje dominująca w umyśle Knechta, niezależnie od okoliczności, w jakich się znajduje. Szlachetna, choć pod wieloma względami naiwna próba zbudowania nienagannie harmonijnego świata, w którym rzeczywistość ogarnia tragiczny chaos, nie była dla Knechta jedynie subiektywną potrzebą duchową, ale wyrażała chęć stworzenia bastionu kultury i intelektualnej czystości, przypominając, że najwyższe sensy ludzkiej egzystencji, takie jak i określone przez nie wyższe kryteria moralne, są zawsze zachowane.

Hermanna Hessego. Została wydana w 1943 r. przez wydawnictwo w Zurychu. A w 1946 roku Hesse otrzymał Literacką Nagrodę Nobla, prawdopodobnie dzięki swojej książce Gra w szklane paciorki. Podsumowanie dzieła jest następujące: akcja toczy się w przyszłości, narracja prowadzona jest w imieniu fikcyjnego naukowca-historyka, który pracuje nad biografią głównego bohatera powieści – Mistrza Gry Josepha Knechta.

Game Master to tytuł nadawany bohaterowi, który uczy specjalnie wyselekcjonowanych, utalentowanych, elitarnych potomków europejskiego społeczeństwa w specjalnie wyznaczonej instytucji edukacyjnej znajdującej się w prowincji fikcyjnego państwa Castalia. Nazwa kraju wyraźnie nawiązuje do słowa „kasta”, którymi są nauczyciele i uczniowie szkoły. Głównym tematem tej instytucji edukacyjnej jest gra ze szklanymi koralikami, będąca mieszanką nauki i sztuki.

Ogólnie rzecz biorąc, Castalia, wynaleziona przez Hessego, jest echem wielu innych dzieł, których autorów porwały myśli o utopii. Ale Hesse sprowadza do swojego mitu ideę duchowego i intelektualnego końca myśli europejskiej, w pewnym sensie o „zmierzchu bogów”. A stworzenie Castalii traktujemy jako konieczność.

Hesse opisuje katastrofę duchową, która spadła na przemysłową Europę, w której ustało wszelkie życie duchowe i twórcze. A ludzie, którzy byli niekompetentni w tych sprawach, zaczęli oceniać ważne kwestie, takie jak ekonomia i polityka.

Wiele różnych osób pamięta Grę Szklanych Koralików. Recenzje czytelników mówią nam, że powieść Hessego nie jest zbyt subtelną wskazówką dla współczesnej elity, że są zaangażowani we wszelkiego rodzaju bzdury, które doprowadzą społeczeństwo do upadku.

A więc gra szklanych paciorków. Podsumowanie powieści jest następujące: główny bohater Joseph Knecht, rozpoczynając naukę w szkole kastalijskiej, pozyskuje przyjaciela imieniem Plinio Designori, z którym prowadzą długie, polemiczne rozmowy. W tych sporach Designori próbuje przekonać Knechta, że ​​uważa za nieopłacalne próby zachowania nauki, kultury i sztuki, a także elitarnego systemu edukacji w zamkniętych instytucjach edukacyjnych Castalia.

Imiona głównych bohaterów mówią same za siebie: „Knecht” to służący, „Designori” to senior. Prawdopodobnie nie zostali wybrani przez Hessego przypadkowo, ponieważ uważa on stanowisko, które wyznaje Designori za słuszne. Designori opuszcza Castalia, by żyć „prawdziwym życiem” w „prawdziwym świecie”.

Knecht, który pomyślnie ukończył studia, został powołany do prowadzenia szkoły w Castalia. Pewnego dnia postanawia rozpocząć naukę z synem przyjaciela, przychodzi do niego i po krótkim pobycie umiera, pozostawiając nam zbiór wierszy i opowiadań o swoim utworze.

Pytanie, które Hesse zadaje w całej historii, można sformułować w następujący sposób: „Czy cała nauka i sztuka, cała duchowa śmiałość ludzkości nie jest prostą grą w szkło?”

W powieści Hesse zadaje pytanie, co stanie się ze sztuką w społeczeństwie burżuazyjnym, głęboko wrogim wszelkiej twórczości? Śmierć bohatera pokazuje nam, ludziom takim jak Knecht, że nie ma miejsca wśród zwykłych jednostek.

Akcja toczy się w odległej przyszłości. Nieomylny Mistrz Gry i bohater Castalii, Joseph Knecht, doszedłszy do granic formalnej i merytorycznej doskonałości w grze ducha, odczuwa niezadowolenie, a następnie rozczarowanie i opuszcza Castalię w surowy świat poza nim, aby służyć konkretnej i niedoskonałej osobie. Zakon kastalijski, którego bohaterem jest Mistrz, to społeczność strażników prawdy. Członkowie Zakonu odmawiają od rodziny, majątku, udziału w polityce, aby żadne egoistyczne interesy nie mogły wpłynąć na proces tajemniczej „gry ze szklanymi paciorkami”, której oddają się – „bawiąc się wszystkimi znaczeniami i wartościami kultury jako wyraz prawdy. Członkowie Zakonu mieszkają w Castalia, niesamowitym kraju, nad którym czas nie ma władzy. Nazwa kraju pochodzi od mitycznego źródła Kastalskiego na Górze Parnas, w pobliżu wód której bóg Apollo prowadzi okrągłe tańce z dziewięcioma muzami, uosabiającymi sztukę.

Powieść została napisana na zlecenie historyka Kastali z odległej przyszłości i składa się z trzech części o nierównej objętości: traktatu wprowadzającego do historii Castalii i gry ze szklanymi paciorkami, biografii bohatera i dzieł samego Knechta - wierszy i trzy biografie. Prehistoria Kastalii jest przedstawiana jako ostra krytyka społeczeństwa XX wieku. i jej degenerującą się kulturę. Ta kultura jest określana jako „feuilletonistyczna” (od niemieckiego znaczenia słowa „feuilleton”, co oznacza „artykuł prasowy o charakterze rozrywkowym”). Jego istotą jest czytelnictwo gazet – „feulletony” jako szczególnie popularny rodzaj publikacji, produkowanych przez miliony. Nie mają głębokich myśli, prób zrozumienia złożonych problemów, wręcz przeciwnie, ich treść to „rozrywkowe bzdury”, na które jest niewiarygodnie zapotrzebowanie. Autorami takiego blichtru byli nie tylko łamacze gazet, byli wśród nich poeci i często profesorowie wyższych uczelni o chwalebnej nazwie – im bardziej znane było nazwisko i im głupszy temat, tym większe zapotrzebowanie. Ulubionym materiałem do takich artykułów były anegdoty z życiorysów znanych postaci pod hasłami: „Friedrich Nietzsche i moda damska w latach siedemdziesiątych XIX wieku”, „Ulubione dania kompozytora Rossiniego” czy „Rola psów halowych”. w życiu sławnych kurtyzan”. Czasami pytano słynnego chemika lub pianistę o pewne wydarzenia polityczne, a popularnego aktora lub baletnicę o zalety lub wady jednego stylu życia lub o przyczynę kryzysów finansowych. Jednocześnie najmądrzejsi z samych felietonistów wyśmiewali się z ich pracy przesiąkniętej duchem ironii.

Większość niewtajemniczonych czytelników brała wszystko za dobrą monetę. Inni po ciężkiej pracy spędzali wolny czas odgadując krzyżówki, pochylając się nad kwadratami i krzyżykami z pustych cel. Kronikarz jednak przyznaje, że nie można nazwać naiwnymi, owładniętymi bezsensowną dziecinnością tych, którzy grali w te dziecięce układanki czy czytali felietony. Żyli w wiecznym strachu pośród politycznych i ekonomicznych wstrząsów i mieli silną potrzebę zamknięcia oczu i ucieczki od rzeczywistości w nieszkodliwy świat taniej sensacji i dziecięcych zagadek, bo „Kościół nie dawał im pociechy i ducha – rady”. Ludzie, którzy bez końca czytali felietony, słuchali relacji i odgadywali krzyżówki, nie mieli czasu i energii, aby przezwyciężyć strach, zrozumieć problemy, zrozumieć, co się dzieje wokół i pozbyć się hipnozy „felietonowej”, żyli „konwulsyjnie nie wierzyć w przyszłość”. Historyk Castalii, za którym stoi również autor, dochodzi do przekonania, że ​​taka cywilizacja wyczerpała się i jest na skraju upadku.

W tej sytuacji, gdy wielu myślących ludzi było zagubionych, najlepsi przedstawiciele elity intelektualnej zjednoczyli się, by zachować tradycje duchowości i stworzyli państwo w państwie – Castalia, w którym elita oddała się grze w szklane paciorki. Castalia staje się swoistym siedliskiem duchowości kontemplacyjnej, istniejącej za zgodą społeczeństwa technokratycznego, przesiąkniętego duchem zysku i konsumpcjonizmu. Konkursy szklanych paciorków transmitowane są w radiu w całym kraju, ale w samej Kastalii, której krajobrazy przypominają południowe Niemcy, czas się zatrzymał - jeżdżą tam konno. Jej głównym celem jest pedagogika: wychowanie intelektualistów wolne od ducha koniunktury i burżuazyjnej praktyczności. Castalia jest w pewnym sensie opozycji do państwa Platona, w którym władza należy do rządzących światem naukowców. W Castalii przeciwnie, naukowcy i filozofowie są wolni i niezależni od wszelkich autorytetów, ale osiąga się to kosztem oderwania się od rzeczywistości. Castalia nie ma silnych korzeni w życiu, dlatego jej losy zbytnio zależą od tych, którzy mają realną władzę w społeczeństwie – od generałów, którzy mogą uznać, że siedziba mądrości jest zbędnym luksusem dla kraju przygotowującego się np. do wojny .

Kastalijczycy należą do Zakonu Sług Duchowych i są całkowicie odcięci od praktyki życiowej. Zakon zbudowany jest według średniowiecznej zasady - dwanaście Kolegiów Mistrzowskich, Najwyższe, Oświatowe i inne. Kastalijczycy w całym kraju wybierają utalentowanych chłopców, aby dołączyli do ich szeregów i szkolili ich w swoich szkołach, rozwijają ich umiejętności muzyczne, filozoficzne, matematyczne, uczą refleksji i cieszą się grami ducha. Następnie młodzi mężczyźni idą na uniwersytety, a potem poświęcają się studiom plastycznym i naukowym, zajęciom pedagogicznym czy grze w szklane koraliki. Gra w paciorki, czyli gra w paciorki szklane, to rodzaj syntezy religii, filozofii i sztuki. Pewnego razu pewien Perrault z miasta Calva używał na lekcjach muzyki wynalezionego przez siebie urządzenia ze szklanymi paciorkami. Następnie został ulepszony – powstał unikalny język, oparty na różnych kombinacjach koralików, za pomocą którego można bez końca porównywać różne znaczenia i kategorie. Studia te są bezowocne, ich efektem nie jest tworzenie czegoś nowego, a jedynie wariacja i reinterpretacja znanych kombinacji i motywów w celu osiągnięcia harmonii, równowagi i perfekcji.

Około 2200 Józef Knecht zostaje Mistrzem, po przejściu całej drogi, którą przechodzą Castalians. Jego imię oznacza „sługa” i jest gotów służyć prawdzie i harmonii w Castalia. Jednak bohater tylko chwilowo odnajduje harmonię w grze szklanych paciorków, bo coraz ostrzej wyczuwa sprzeczności kastalijskiej rzeczywistości, intuicyjnie stara się omijać kastalijskie ograniczenia. Daleko mu do naukowców takich jak Tegularius, samotny geniusz, który odciął się od świata w swojej pasji do wyrafinowania i formalnej wirtuozerii. Duży wpływ na Knechta miał pobyt poza Castalią w benedyktyńskim klasztorze Mariafels i spotkanie z księdzem Jakubem. Myśli o ścieżkach historii, o związku między historią państwa a historią kultury i rozumie, jakie jest prawdziwe miejsce Castalii w realnym świecie: podczas gdy Castalijczycy grają w swoje gry, społeczeństwo, z którego pochodzą posuwanie się dalej i dalej może uznać Castalia za bezużyteczny luksus. Zadaniem, jak mówi Knecht, jest edukowanie młodych ludzi nie poza murami bibliotek, ale w „świecie” z jego surowymi prawami. Opuszcza Castalia i zostaje mentorem syna swojego przyjaciela Designori. Pływając z nim w górskim jeziorze, bohater ginie w lodowatej wodzie – tak głosi legenda, według kronikarza prowadzącego opowieść. Nie wiadomo, czy Knecht odniósłby na swojej drodze sukces, jedno jest pewne – nie da się ukryć przed życiem w świecie idei i książek.

Tę samą ideę potwierdzają trzy biografie, które zamykają książkę i stanowią klucz do zrozumienia dzieła. Bohater pierwszego, Sługa, nosiciel duchowości prymitywnego plemienia wśród obskurantyzmu, nie uniża się i poświęca się, aby nie zgasła iskra prawdy. Drugi, wczesnochrześcijański pustelnik Joseph Famulus (po łacinie „sługa”), jest rozczarowany swoją rolą pocieszyciela grzeszników, ale po spotkaniu ze starszym spowiednikiem nadal z nim służy. Trzeci bohater – Dasa („sługa”) nie poświęca się i nie kontynuuje służby, lecz biegnie do lasu do starego jogina, czyli tzw. jedzie do swojej Castalii. To właśnie z tej drogi bohater Hesji, Joseph Knecht, znalazł siłę do odmowy, choć kosztowało to umysł życie.